Em quem ou no que acreditar?
Em quem ou no que acreditar?
Daniel Lima
O primeiro turno das eleições passou. Agora começam os primeiros movimentos políticos visando o segundo turno. Um dos elementos mais surpreendentes nestas situações é como lidamos com a mídia social. Devo confessar que sou um forasteiro no mundo digital, talvez por isso admito também um profundo senso de impotência. Notícias se acumulam com uma velocidade alucinante. Acusações e contra-acusações. Posts obviamente mentirosos, de ambos os lados, colocados ali por pessoas que conheço e que, em circunstâncias normais, são pessoas razoáveis, sensatas e equilibradas. Fica muito difícil de saber em que acreditar e, consequentemente, em quem acreditar.
Neste quadro há um outro aspecto tanto ou mais surpreendente. Por força da lei, todo candidato deve apresentar um plano de governo. São documentos genéricos, mas que devem apresentar linhas gerais daquilo que os candidatos pretendem fazer. Tomei o tempo de ler vários deles. Devo dizer que foi trabalho árduo, foram muitas páginas com várias afirmações ousadas e soluções, a meu ver, fantasiosas. Sendo peças de campanha política, é óbvio que devem ser lidas com o devido cuidado e uma boa dose de desconfiança. Ainda assim, são declarações daquilo que os candidatos afirmam que pretendem fazer. São como cartas de intenções. O que tem me chocado é que muitos apoiadores, inclusive os mais ardorosos, de ambos os lados não leram estas propostas. Conversei um tempo atrás com um jovem inteligente, articulado e especialmente passional. Na época eu lhe perguntei se ele havia lido um destes documentos do seu partido com mais de 300 páginas. Ele, com extremo descaso, afirmou que não e que nem precisava ler… pois acreditava em seu candidato.
É possível acreditar tanto em uma pessoa, que, não importa o que ela diga, eu ainda lhe consagro minha lealdade? Por outro lado, é possível acreditar tanto naquilo que uma pessoa diz, que, não importa sua história, o que ela tem feito, eu ainda assim continuo a seguir seu discurso? Há, no campo da antropologia, um livro clássico escrito por Eric Hoffer (1898-1983) em que ele descreve movimentos de massa e o que ele chama de “true believer”. Estas são pessoas que, uma vez escolhido o foco de sua confiança, ou de seu ódio, desligam a mente e se recusam a ler, ouvir, analisar e ponderar. Na verdade, seu significado está em participar passionalmente de uma causa. Elas rejeitam com ardor a imparcialidade, pois é justamente no alinhamento radical (amando seu candidato ou partido e odiando o inimigo) que elas encontram sentido de vida. Mais do que as possíveis consequências desastrosas de suas escolhas, “true believers” temem estar errados.
Antes de lançarmos olhares de desprezo aos “true believers”, é preciso lembrar em primeiro lugar que um indivíduo nesta condição nunca se reconhece como tal. Em segundo lugar, basta lembrar da Alemanha na década de 1930 ou dos Estados Unidos na década de 1960 para entender que pessoas cultas e, em condições normais, bastante razoáveis podem, sim, se tornar massa de manobra. Cabe a nós mais uma autocrítica e autoanálise criteriosa do que nos apegarmos à soberba da certeza absoluta nestes pantanosos campos da política.
Como podemos, enquanto seguidores de Jesus, lidar com estes tempos tempestuosos? Como podemos discernir, em meio a tanta propaganda e tanta paixão mal informada, em que acreditar; ou melhor, em quem acreditar? Recentemente eu me deparei com uma passagem que me levou a refletir sobre este tema. Trata-se do curto relato de João 4.46-53:
Mais uma vez ele visitou Caná da Galileia, onde tinha transformado água em vinho. E havia ali um oficial do rei, cujo filho estava doente em Cafarnaum. Quando ele ouviu falar que Jesus tinha chegado à Galileia, vindo da Judeia, procurou-o e suplicou-lhe que fosse curar seu filho, que estava à beira da morte. Disse-lhe Jesus: “Se vocês não virem sinais e maravilhas, nunca crerão”. O oficial do rei disse: “Senhor, vem, antes que o meu filho morra!”. Jesus respondeu: “Pode ir. O seu filho continuará vivo”. O homem confiou na palavra de Jesus e partiu. Estando ele ainda a caminho, seus servos vieram ao seu encontro com notícias de que o menino estava vivo. Quando perguntou a que horas o seu filho tinha melhorado, eles lhe disseram: “A febre o deixou ontem, à uma hora da tarde”. Então o pai constatou que aquela fora exatamente a hora em que Jesus lhe dissera: “O seu filho continuará vivo”. Assim, creram ele e todos os de sua casa.
A história é bem simples. Um homem pediu a Jesus para curar seu filho, pois estava sem esperança de salvá-lo com os métodos que havia usado. Jesus lhe diz que seu filho já foi curado, ele crê, vai para casa e percebe que seu filho foi curado exatamente na hora em que conversou com Jesus. Com esta constatação o homem e sua família passam a crer em Jesus. Apesar da simplicidade do relato, há alguns princípios interessantes de se observar. Este homem creu na palavra de Jesus e, uma vez tendo verificado sua eficácia, creu em Jesus. Este processo parece simplista, mas talvez nos dê uma dica de um método para decidir no que e em quem acreditar.
Certamente já abundavam rumores (fake news) sobre Jesus. Os fariseus o acusavam de herege e blasfemo, os saduceus de agitador e revolucionário, os habitantes de Judá suspeitavam dele por ser nazareno e os galileus duvidavam dele por ser da região. Ele curava no sábado e se misturava com pessoas de má fama. Era um mestre, mas fazia coisas inesperadas e inconvenientes. Suas histórias eram cativantes, mas quase sempre surpreendiam os ouvintes. No entanto, em seu desespero este homem vai a Jesus e lhe apresenta sua necessidade, sua queixa, seu pedido. Jesus confronta a incredulidade dele e do povo, mas ele, usando da prerrogativa dos desesperados, continua insistindo para que Jesus venha com ele. Diante de uma fé tão sincera, tão sem opções, ele afirma que o filho estava curado. E então, e não perca este ponto, este homem simplesmente creu na palavra de Jesus. É bem provável que ele ainda não cria que Jesus era o Messias. Não acreditava que Jesus era o Filho de Deus. Talvez tivesse aquela vaga esperança, aquele sonho que empurramos para o lado pois parece ser bom demais para ser verdade. Como todo pai diante da impotência de cuidar de um filho, contra toda esperança, ele apenas se agarrou à palavra de Jesus. Em meio aos rumores contrários ele foi verificar se realmente a palavra dele havia se cumprido. Ao receber a notícia, talvez precisando de mais provas, ele ainda investiga a hora em que o filho havia melhorado. Confirmando o inegável fato de que foi no exato momento que recebera a palavra, ele e toda sua casa passaram a crer em Jesus.
Calendários 2019
Há um outro exemplo marcante de crer antes de ver. Raabe era uma prostituta em Jericó. Ela não tinha muitas informações, apenas rumores do que os inimigos de Israel diziam. Ela nunca havia visto um judeu, nunca tinha lido as Escrituras, não possuía muitas informações sobre o Deus de Israel. No entanto, ela afirma:
Sei que o Senhor deu a vocês esta terra… temos ouvido como o Senhor secou as águas do mar Vermelho perante vocês quando saíram do Egito, e o que vocês fizeram a leste do Jordão com Seom e Ogue, os dois reis amorreus que aniquilaram… pois o Senhor, o seu Deus, é Deus em cima nos céus e embaixo na terra (Josué 2.9-11).
Ela só tinha ouvido rumores, mas percebia seu povo assustado e chegou rapidamente a uma conclusão: é melhor me arriscar com este Deus, mesmo sem conhecê-lo, do que continuar confiando em meu povo. Com certeza não faltavam rumores deste Deus temível que havia destruído outros povos. No entanto, ela acreditou no que ouviu e concluiu: “Jurem-me pelo Senhor que, assim como eu fui bondosa com vocês, vocês também serão bondosos com a minha família” (Josué 2.12). Ela pede então um sinal seguro, mostrando que sua fé ainda é experimental – ela ainda precisa de garantias. Com certeza, após ser salva juntamente com sua família da destruição da cidade, ela passa a crer no Deus de Israel.
Crer em palavras de homens é perigoso. Não importa o quanto queiramos que algo seja verdade, a realidade tem esta teimosa maneira de nos chocar, despedaçando nossos sonhos e fantasias. No entanto, na escolha de um político precisamos deixar de lado a paixão, as conclusões absolutas, as certezas baseadas em rumores. Precisamos ouvir as palavras que cada candidato está falando e comparar com a realidade. Promessas são fáceis, especialmente em tempos de campanha. Cuidado com paixões e com as manipulações às quais estamos sempre sujeitos. De um modo mais profundo, minha oração é que as palavras de Deus ganhem mais espaço em nossos corações do que as promessas de qualquer político. Ele tem se mostrado fiel, já os políticos…
Sobre Tolerância e Verdade
Sobre Tolerância e Verdade
Daniel Lima
O que esperar de uma mídia comprometida mais com versões do que com fatos? Mais com popularidade do que com a verdade? Seja em entrevistas que assumem ares persecutórios (tanto para candidatos de esquerda, como de direita), seja na escolha de quais fatos destacar e quais ignorar, a mídia serve de agente de suas ideologias, de seus patrocinadores. É inegável que isso é natural, o que destaca mais uma vez nossa necessidade de discernimento, de avaliar posições e pronunciamentos a partir de critérios sólidos.
Na semana passada, nas páginas amarelas da revista VEJA, foi publicada uma entrevista com o pastor Kleber Lucas. Ele é um cantor, pastor e líder evangélico da Igreja Batista Soul, na Barra da Tijuca, Rio de Janeiro. É compreensivo que esta seção da revista procure entrevistar personagens polêmicos, que tragam algo de diferente para contribuir. No entanto, percebe-se uma contínua escolha de personalidades que promovem a perspectiva editorial da revista. É importante analisar quais os pontos principais levantados na entrevista, qual direção esta reportagem indica e, ainda mais, como entender as declarações deste líder evangélico.
Especialmente nas gerações nascidas pós-1964, o tema de tolerância é como um “santo graal”, o elemento sagrado indiscutível.
A entrevista faz menção de acusações de que a igreja evangélica é racista e de que há um discurso de ódio. Estas acusações são tristemente verdadeiras. Somos humanos e trazemos conosco ainda os efeitos do pecado e de preconceitos herdados da cultura em que crescemos. Muito embora as duas posições sejam promovidas apenas por uma minoria, e a própria mídia secular procure sempre colocar uma lente de aumento sobre estas posições mais radicais; o fato é que esta é uma crítica verdadeira, à qual temos de acatar e buscar tratar.
O tema central apresentado na reportagem é o da tolerância. Este me parece o elemento que tem unido o discurso do mundo secular em nossos dias. Especialmente nas gerações nascidas pós-1964, o tema de tolerância é como um “santo graal”, o elemento sagrado indiscutível. Na verdade, se alguém apresenta uma posição que se choca ou contradiz posições que estão sendo promovidas, com frequência esta pessoa é imediatamente tida como intolerante e equiparada aos piores momentos da Inquisição. É curioso que uma postura hostil ao cristianismo não seja jamais interpretada como intolerante. É igualmente curioso observar grupos que, quando são minoria, pedem tolerância, mas assim que assumem o controle se revelam exatamente o contrário. No entanto, o que também é inegável é que tolerância é um princípio cristão. Jesus mesmo tratava pessoas com as mais diferentes opiniões com respeito e amor. Aqueles que mais o confrontaram foram justamente os mais intolerantes. No caso, tanto os fariseus, que eram intolerantes religiosos, quanto os saduceus, que eram intolerantes políticos, como os herodianos, que eram intolerantes com quem ameaçasse seu bem implantado sistema de corrupção.
A carta de Tiago também se posiciona claramente contra a acepção de pessoas: “Se vocês de fato obedecerem à lei do Reino encontrada na Escritura que diz: ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’, estarão agindo corretamente. Mas, se tratarem os outros com parcialidade, estarão cometendo pecado e serão condenados pela Lei como transgressores” (Tiago 2.8-9). O próprio apóstolo Paulo afirma em Colossenses 3.11: “Nessa nova vida já não há diferença entre grego e judeu, circunciso e incircunciso, bárbaro e cita, escravo e livre, mas Cristo é tudo e está em todos”. Somos chamados a amar indistintamente, pois se o próprio Cristo morreu por nós quando ainda éramos seus inimigos, como podemos agir diferente?
Tendo dito isso, não apenas como contraponto, mas como princípio, precisamos explorar um outro aspecto para que possamos dar a devida profundidade a este difícil assunto de tolerância. Tolerância não significa abandonar nosso compromisso com a verdade. Significa reconhecer que o outro tem o direito de decidir o rumo de sua vida, mesmo que seja, após alertado, seguir em uma direção que não corresponda à verdade. No entanto, é importante lembrar que Jesus deixa claro que somos libertos pela verdade e não pela tolerância (João 8.32). Ele afirma ainda com clareza que toda mentira vem do Diabo (João 8.44), inclusive se, ao sermos tolerantes, omitirmos a verdade. Nosso Deus age assim: tolerando nossas opções mas permitindo que soframos as consequências de nossas escolhas. Paulo afirma em sua carta aos gálatas: “Não se deixem enganar: de Deus não se zomba. Pois o que o homem semear isso também colherá. Quem semeia para a sua carne da carne colherá destruição; mas quem semeia para o Espírito do Espírito colherá a vida eterna” (Gálatas 6.7-8).
Tolerância não significa abandonar nosso compromisso com a verdade. Significa reconhecer que o outro tem o direito de decidir o rumo de sua vida.
Neste sentido, a entrevista do pastor Kleber Lucas preferiu promover apenas o lado aceitação da tolerância e não o lado consequências. E, como toda meia verdade infelizmente é uma mentira completa, tornou-se mais uma distorção do que uma contribuição ao evangelho. O pastor Kleber diz que aprendeu tolerância na favela. Caso ele tivesse passado esta experiência pelo crivo da Palavra, ele poderia ter se tornado um exemplo para tantos de nós que, por várias razões, lutamos com a intolerância. No entanto, ao apoiar e promover expressões religiosas e de fé que confrontam diretamente o evangelho de Cristo, ele deixa o espaço da tolerância e adentra o campo do relativismo teológico. Religiões de matriz africana declaradamente promovem a adoração de entidades espirituais, o que a Bíblia chama de demônios. Paulo nos alerta: “O Espírito diz claramente que nos últimos tempos alguns abandonarão a fé e seguirão espíritos enganadores e doutrinas de demônios” (1Timóteo 4.1). Isso não nos dá liberdade de odiar aqueles que seguem estas religiões, nem de ofendê-los ou muito menos depredar seus lugares de culto, mas tampouco nos autoriza a participarmos de cultos de adoração com eles.
Na passagem muito conhecida da segunda carta de Paulo aos coríntios lemos: “Não se ponham em jugo desigual com descrentes. Pois o que têm em comum a justiça e a maldade? Ou que comunhão pode ter a luz com as trevas? Que harmonia entre Cristo e Belial? Que há de comum entre o crente e o descrente?” (2Coríntios 6.14-15). Tolerância deve nos levar a ter comunhão com irmãos em Cristo que têm diferenças de opinião em aspectos não essenciais da fé (Romanos 14). Tolerância nos leva mesmo a tratar com respeito e amor aqueles que não são irmãos em Cristo por não aceitarem a verdade central do evangelho, mas com estes não temos comunhão espiritual e nem nos é permitido afirmar, como relatado na entrevista, que “Todos os seres humanos são [filhos de Deus]”. Qual estudioso sério da Palavra conceberia como coerente, por exemplo, uma narrativa de Jesus cultuando no templo de Diana em Éfeso? Ou contribuindo para a reconstrução do templo de Baal? Tolerância não pode nos afastar da verdade ou nos deixar reféns de posições anticristãs, ignorando aquilo a que fomos chamados: “… anunciar as grandezas daquele que os chamou das trevas para a sua maravilhosa luz” (1Pedro 2.9).
Qual estudioso sério da Palavra conceberia como coerente, por exemplo, uma narrativa de Jesus cultuando no templo de Diana em Éfeso?
Há outro exemplo na entrevista que mostra o quanto a tolerância sem o devido respeito pela verdade pode nos levar a aceitar um desvio. Em certo momento, o pastor Kleber Lucas relata que está em seu terceiro casamento. Ele afirma “Esse é o meu pecado, talvez. Mas é a minha história, e não posso ser visto como um pária por isso”. Em um primeiro momento ele parece afirmar que um terceiro casamento é um sinal de que houve algo errado, mas rapidamente ele inclui um “talvez” para, logo a seguir, assumir como sua história e se defender de qualquer tratamento diferente devido a ela. Como vimos acima, não temos o direito de tratar alguém como pária por este ou qualquer outro motivo, ao mesmo tempo, porém, não podemos ignorar que há ações e consequências. A misericórdia de Deus reconhecidamente nos livra de muitas consequências que mereceríamos, especialmente a condenação eterna, mas certamente não nos livra de todas; pelo contrário, nosso Deus disciplina a quem ama (Hebreus 12.5-11).
Apocalipse
A mídia mais uma vez faz seu papel de tentar relativizar a verdade e promover pastores e líderes que rompem com a ortodoxia cristã e tornam o evangelho inclusivo, descartando a necessidade da fé (vide entrevista com Rob Bell, “Quem falou em céu e inferno?”, nas páginas amarelas da VEJA, em 28/11/2012). Infelizmente, mais uma vez um líder religioso tido como evangélico foi usado para aumentar a confusão com respeito ao evangelho. Mais uma vez as palavras de Paulo se mostram necessárias hoje em dia: “Eu mesmo, irmãos, quando estive entre vocês, não fui com discurso eloquente nem com muita sabedoria para lhes proclamar o mistério de Deus. Pois decidi nada saber entre vocês, a não ser Jesus Cristo, e este crucificado” (1Coríntios 2.1-2).
Minha oração é que o pastor Kleber Lucas perceba seu engano e volte atrás em suas posições, pelo menos conforme apresentadas na entrevista da VEJA. Mesmo que isso lhe custe popularidade diante do mundo. Minha oração é que eu, você e tantos outros leitores usemos critérios bíblicos para dar fundamento à nossa tolerância, para que esta seja expressão de um amor comprometido com a verdade. Pois, se como sal perdermos nossa capacidade de “salgar”, nos tornaremos irrelevantes!
O Temor a Deus Como Fonte de Vida
O Temor a Deus Como Fonte de Vida
Rolf Höneisen
Na sociedade ocidental o temor a Deus está desaparecendo rapidamente. Isso traz consequências: sem temor a Deus falta a condição decisiva para o êxito da comunidade.
“O temor do Senhor é fonte de vida, e afasta das armadilhas da morte.” — Provérbios 14.27
Deus é o princípio e o fim! Tudo inicia com Deus e tudo termina com Deus. Ele chamou o Universo e nossa Terra à existência. Através do estudo da Criação, o homem adquire a noção que há um Criador com infinita grandeza e poder por trás de tudo. “Pois desde a criação do mundo os atributos invisíveis de Deus, seu eterno poder e sua natureza divina, têm sido vistos claramente, sendo compreendidos por meio das coisas criadas, de forma que tais homens são indesculpáveis” (Rm 1.20). Por ter sido criado por Deus, o homem é responsável. Tudo o que o homem pode reconhecer de Deus é encontrado na Criação e através da sua consciência (ver Jo 1.9).
Pisar em um ouriço-do-mar causa uma dor imensa. No entanto, quem de outro modo daria atenção para um ouriço-do-mar? Os cortes transversais em seus espinhos mostram o seu conteúdo. Sob o microscópio ele se revela como se fossem estrelas reluzentes. Os espinhos são complexamente elaborados. Sua formação varia com a espécie. Eles são complexos, belos, úteis e com design perfeito.
Eu mostrei fotos dos espinhos de ouriços-do-mar para pacientes de uma clínica para tratamento de deficientes mentais. Após a apresentação, um homem cadeirante permaneceu no local. Percebi em seu olhar que ele ficou impressionado em sua consciência com a imagem de um milagre da Criação. A noção a respeito do Deus invisível havia sido despertada nele. Esse homem, que vivia há muitos anos nesse lar e que, sob a ótica humana, não tinha perspectiva alguma de mudança, viu uma nova luz no horizonte. Assim, conversei com ele sobre início e fim, sobre Céu e inferno e sobre o caminho que conduz a Deus – Jesus Cristo.
Pessoas tementes a Deus vivem sob princípios de Deus em muitas áreas, mesmo sem conhecê-los adequadamente. Elas são abençoadas mesmo não estando em um relacionamento pessoal de fé com Deus. As regras de Deus para a vida têm efeito preservador. Acima de tudo, na área da proteção à vida, nas questões desde o aborto até à eutanásia, pessoas tementes a Deus têm uma posição firme e clara. Elas agem de acordo com sua consciência e dizem: “Assim não dá!”
O temor a Deus no sentido correto conduz ao respeito das ordens dadas por Deus, até nos mínimos detalhes. Deus trata Suas ordens com a mesma seriedade como trata as Suas promessas. Eu não administro meus relacionamentos e propriedades a bel prazer, mas no “temor do Senhor”. Qual é o efeito do temor ao Senhor, como ele se torna visível? “Quem tem os meus mandamentos e lhes obedece, esse é o que me ama” (Jo 14.21a).
Não é o autoconhecimento, mas o temor a Deus que conduz à vida. Um olhar sobre a sociedade ocidental, porém, mostra que o temor do Senhor está desaparecendo e que, ali onde ele ainda existe, é combatido ativamente. Na Alemanha, no estado de Nordrhein-Westfalen, o partido Die Linke (A Esquerda) quer retirar da Constituição a frase: “Temor a Deus como alvo da educação”. Os livres-pensadores e ateus colocam de lado o resto do temor a Deus e proclamam: provavelmente não existe nenhum Deus. Essa rejeição aberta está abrindo um caminho com diversas consequências para a sociedade. Sem temor a Deus falta a condição para afastar “as armadilhas da morte”. Numa sociedade sem temor a Deus cresce justamente o contrário de paz e respeito. O que aumenta é o cinismo, o egoísmo e a violência.
A expressão “temor do Senhor” aparece muitas vezes na Bíblia. No Antigo Testamento consta a palavra yi’rah, no Novo Testamento aparece phobos e significa medo e temor. Pode ter tanto o sentido positivo como negativo. Negativo aonde o medo diante do pecado e perdição não encontra saída e a figura divina se restringe à ira de Deus, que condena e executa.
O temor a Deus se torna positivo quando revela pecado e perdição e, ao mesmo tempo, leva para a saída, para a solução, leva ao Salvador e à fé. O temor a Deus então se transforma na fonte de vida quando inclui o amor de Deus. O abrangente amor de Deus não nos mantém aprisionados ao medo. O apóstolo João escreveu: “Dessa forma o amor está aperfeiçoado entre nós, para que no dia do juízo tenhamos confiança, porque neste mundo somos como ele. No amor não há medo; ao contrário o perfeito amor expulsa o medo, porque o medo supõe castigo. Aquele que tem medo não está aperfeiçoado no amor. Nós amamos porque ele nos amou primeiro” (1Jo 4.17-19).
A graça e o amor de Deus transformam o medo diante do onipotente em veneração e sinceridade. Por isso o temor a Deus é uma fonte de vida central numa sociedade e também numa igreja cristã. Quanto ao assunto de relacionamento mútuo na igreja, Paulo nos ensina: “Sujeitem-se uns aos outros, por temor a Cristo” (Ef 5.21).
Na literatura da sabedoria bíblica, no livro de Provérbios, lemos: “O temor do Senhor é fonte de vida, e afasta das armadilhas da morte” (14.27). “Afastar” tem o significado de “eu me desvio de um caminho no qual estou andando”. Nessa passagem, sem dúvida, está em jogo a questão da morte eterna e da vida eterna. Isso, todavia, inclui também as “pequenas mortes” dos nossos relacionamentos cotidianos.
Tudo inicia com Deus e tudo termina com Deus. Quando falamos em Deus, o Pai, estamos falando do onipotente, onisciente e maravilhoso Criador dos Céus e da Terra. Quando falamos em Jesus – idem! Deus não apenas sabe de cada fio de cabelo em minha cabeça, mas também de cada passo que eu dou. Ele sabe como e por que permite algo e quanto tempo permanece determinada situação. Será que eu tenho tanto temor a Deus, tanta veneração a Deus e tanta confiança que eu sou capaz de acreditar nisto?
Era a época antes do Natal de 1945, em algum lugar na Alemanha. Enquanto os filhos esperavam alegres pela comemoração do Natal, a mãe deles vivia numa sequência de altos e baixos, entre esperança e medo. Ela ainda não havia recebido notícias do seu marido. Ele havia sido aprisionado na Rússia. Ainda estaria vivo? Ele voltará para casa? Na véspera de Natal ouviu-se a campainha da porta. O carteiro veio entregar a correspondência. A mãe lia a carta enquanto as crianças brincavam eufóricas – de repente, porém, elas silenciaram. A mãe estava sentada à mesa, estremecendo. As suas lágrimas caíam sobre a carta aberta sobre a mesa. Seu marido havia morrido na prisão, no dia 15 de outubro. As crianças se agarraram à mãe. Houve um silêncio mortal. Finalmente, um dos filhos perguntou: “Mamãe, agora o Natal será cancelado?” A mãe fica perplexa, mas então, com um sobressalto, diz: “Não, agora comemoraremos mais do que nunca!” A mãe organizou as comemorações de Natal para os filhos porque o Salvador veio ao mundo. O temor a Deus se transforma em fonte de vida. Ele faz reconhecer que Deus não perdeu o controle. O Filho de Deus nasceu em meio à perdição da nossa era, para nos libertar das amarras mortais. Ele fez por nós o que éramos incapazes de conseguir: o Filho de Deus, com o Seu sangue, pagou nossa culpa perante Deus. Através da fé recebemos a graça. Podemos amarrar nossa vida a Jesus e ter uma nova vida através do Seu poder, e isso diariamente. Não sou mais eu quem vive, mas Cristo vive em mim! – “Pois somos santuário do Deus vivo. Como disse Deus: ‘Habitarei com eles e entre eles andarei; serei o seu Deus, e eles serão o meu povo’” (2Co 6.16).
Rute
Em nossos dias observamos um ataque maciço contra as ordens de Deus sobre o casamento e sobre a paternidade e maternidade. É claramente perceptível como o Diabo anda ao redor, procurando qual o próximo casamento que ele consegue tragar, qual o próximo relacionamento que ele consegue destruir, qual o próximo coração de um homem, mulher ou criança que ele consegue ferir. Os ataques ocorrem em todas as frentes e são apoiados desde a mídia até o cinema. O ataque tem dimensões globais. Também os cristãos são arrastados para as armadilhas fatais através de suas insinuações de que romantismo, paixão e sexo com alternância de parceiros trazem satisfação de vida. No entanto, não estamos expostos vulneravelmente a esses ataques. Uma força essencial disponível é a do temor ao Senhor.
José foi vendido para o Egito e foi levado do mercado de escravos à casa de Potifar, um dos mais importantes funcionários do Faraó. José vivia em veneração diante de Deus e Deus abençoou seu procedimento. Não devemos achar, porém, que por isso ele não tivesse as necessidades e emoções masculinas típicas. Além disso, por ser de boa aparência, a mulher de Potifar lançou o olhar sobre ele. Certo dia ela o convidou explicitamente para que ele dormisse com ela. A tentação não estava na “telinha”, mas estava palpável diante dele. Com que justificativa José rejeitou a mulher de Potifar, que não o convidou apenas uma vez, mas diariamente? Ele a rejeitou com as palavras: “Como poderia eu, então, cometer algo tão perverso e pecar contra Deus?” (Gn 39.9c).
José tratou a situação a partir da sua posição de relacionamento com Deus. Ele considerou que sair da linha seria primeiramente um murro no rosto de Deus! O seu temor a Deus o ajudou a vencer. Dessa maneira, José honrou a Deus e foi honrado por Deus, e salvou o seu povo na crise de fome. A Bíblia ensina: “Aquele que teme o Senhor possui uma fortaleza segura, refúgio para os seus filhos” (Pv 14.26).
De onde Noé conseguiu reunir forças para construir um gigantesco cargueiro numa região seca e em meio à zombaria do mundo? Encontramos a explicação no Novo Testamento, em Hebreus 11.7. Ele construiu sua arca “pela fé” e “movido por santo temor”. Desse modo ele salvou a sua família e, ao mesmo tempo, a humanidade. A abençoada consequência para Noé foi que ele recebeu graça, e o melhor: Deus firmou uma aliança com ele, Deus o transformou em parceiro na aliança!
O que proporciona a força de viver para uma pessoa? Uma aliança com Deus, um firme relacionamento com Jesus Cristo. Ele nos concede a força para termos autoridade sobre as situações em nossa vida. “Não inveje os pecadores em seu coração; melhor será que tema sempre o Senhor. Se agir assim, certamente haverá bom futuro para você, e a sua esperança não falhará” (Pv 23.17-18).
A atmosfera das primeiras igrejas cristãs estava impregnada pela vida no temor ao Senhor. A bênção resultante foi paz, força e crescimento. “A igreja passava por um período de paz em toda a Judeia, Galileia e Samaria. Ela se edificava e, encorajada pelo Espírito Santo, crescia em número, vivendo no temor do Senhor” (At 9.31). Acrescento mais uma passagem de Provérbios: “A recompensa da humildade e do temor do Senhor são a riqueza, a honra e a vida” (22.4). O temor a Deus está diretamente ligado à bênção.
A vida espiritual sem temor a Deus leva à indiferença. Crescimento, fé e santificação somente prosperam em uma atmosfera de temor de Deus. O apóstolo Paulo escreveu: “Amados, visto que temos essas promessas, purifiquemo-nos… aperfeiçoando a santidade no temor de Deus” (2Co 7.1). Para viver em humildade, com temor a Deus, é necessário ter disposição. Somente deste modo é possível permanecermos no processo de transformação. Assim conseguimos ingressar na riqueza de Deus.
A vida de um cristão não se resume apenas a sorrisos piedosos e atitudes adequadas. Trata-se de honrar a Deus! Para tanto, é necessário ter uma vida no temor ao Senhor e desviar-se do mal. Desta maneira permanecemos no caminho com Deus. Não para nossa salvação, porém em gratidão pela nossa salvação.
Quem não conhece o poder de Deus, por não saber o que é o verdadeiro temor a Deus, poderá ser ajudado através de uma oração sincera: “se clamar por entendimento e por discernimento gritar bem alto; se procurar a sabedoria como se procura a prata e buscá-la como quem busca um tesouro escondido, então você entenderá o que é temer o Senhor e achará o conhecimento de Deus” (Pv 2.3-5).
O Céu e a Terra se unem no coração da pessoa que teme a Deus. Deus utiliza pessoas individualmente para construir o Seu reino. Um exemplo: as parteiras Sifrá e Puá. Elas não obedeceram às ordens governamentais de matar todos os meninos recém-nascidos. De onde elas tiraram forças para abandonarem a sua costumeira segurança? Elas tinham – de acordo com Êxodo 1.17 – temor a Deus, por isso não obedeceram ao rei do Egito e deixaram os meninos com vida.
O temor a Deus é sabedoria. Sabedoria de Deus significa desviar-se do mal (ver Jó 28.28). Isto significa que é importante, também no futuro, defender alguma posição impopular e não acompanhar algumas coisas que não devem ser feitas, pois “o temor do Senhor é fonte de vida, e afasta das armadilhas da morte”.
“Sifrá” significa beleza e “Puá” significa brilho. Essas duas mulheres trouxeram luz para um mundo escurecido porque tinham temor a Deus. Os cristãos também têm essa tarefa – ser luz para o mundo e fazer resplandecer o brilho de Deus na escuridão da morte. — Rolf Höneisen
A Tribulação de Sete Anos
A Tribulação de Sete Anos
“Ele fará firme aliança com muitos, por uma semana; na metade da semana, fará cessar o sacrifício e a oferta de manjares; sobre a asa das abominações virá o assolador, até que a destruição, que está determinada, se derrame sobre ele” (Daniel 9.27).
Críticos da interpretação literal da profecia bíblica têm frequentemente questionado a legitimidade bíblica de um termo que usamos: “Tribulação”. A verdade de que haverá um tempo mundial de tribulação que durará por sete anos é derivada principalmente dos livros bíblicos de Daniel e do Apocalipse; todavia, essa verdade é usada muitas vezes em outras passagens. Espero demonstrar neste artigo o fato de que a Bíblia afirma, sim, que haverá um período de sete anos conhecido como Tribulação, o qual acontecerá no futuro relativamente aos dias presentes.
A Tribulação em Deuteronômio
Quando a nação de Israel acampou às margens do rio Jordão, antes de colocar um pé sequer na Terra Prometida, o Senhor deu-lhe um resumo de toda a história da nação por meio de Seu porta-voz, Moisés.
Deuteronômio é essa revelação, e é como um mapa indicando para onde a história está se encaminhando antes que se empreenda a viagem. A revelação de um evento denominado a Tribulação é incluída por Deus como parte do itinerário original. Embora diferentes segmentos da jornada histórica tenham sido atualizados com maiores detalhes, sendo acrescentados ao longo do caminho, jamais foi feito um único ajuste ao curso original. Parte dessa jornada inclui a Tribulação.
No processo da exortação de Moisés à nação de Israel, ele apresenta, em Deuteronômio 4.25-31, um resumo daquilo que aconteceria à nação eleita depois que cruzasse o rio Jordão e se estabelecesse na terra. Essa passagem inclui o fato de que a nação seria espalhada por todo o mundo, mas que um dia se reuniria novamente. Deuteronômio 4.29-30 diz:
“De lá, buscarás ao Senhor, teu Deus, e o acharás, quando o buscares de todo o teu coração e de toda a tua alma. Quando estiveres em angústia, e todas estas coisas te sobrevierem nos últimos dias, e te voltares para o Senhor, teu Deus, e lhe atenderes a voz”.
Assim, vemos que já em Deuteronômio, logo no início, Deus delineia um plano futuro para Israel, que inclui um período comumente chamado “a Tribulação”.
A Tribulação nos Profetas
Edificando sobre a introdução de Moisés à “Tribulação” em Deuteronômio 4.30, os Profetas usam esse termo em referência pelo menos quatro vezes em três passagens. Tomando esses textos cronologicamente, a primeira passagem que examinaremos está em Jeremias 30.7, e é o tão conhecido “Dia da Angústia de Jacó”:
“Palavra que do Senhor veio a Jeremias, dizendo: Assim fala o Senhor, Deus de Israel: Escreve num livro todas as palavras que eu disse. Porque eis que vêm dias, diz o Senhor, em que mudarei a sorte do meu povo de Israel e de Judá, diz o Senhor; fá-los-ei voltar para a terra que dei a seus pais, e a possuirão. São estas as palavras que disse o Senhor acerca de Israel e de Judá: Assim diz o Senhor: Ouvimos uma voz de tremor e de temor e não de paz. Perguntai, pois, e vede se, acaso, um homem tem dores de parto. Por que vejo, pois, a cada homem com as mãos na cintura, como a que está dando à luz? E por que se tornaram pálidos todos os rostos? Ah! Que grande é aquele dia, e não há outro semelhante! É tempo de angústia para Jacó; ele, porém, será livre dela. Naquele dia, diz o Senhor dos Exércitos, eu quebrarei o seu jugo de sobre o teu pescoço e quebrarei os teus canzis; e nunca mais estrangeiros farão escravo este povo, que servirá ao Senhor, seu Deus, como também a Davi, seu rei, que lhe levantarei. Não temas, pois, servo meu, Jacó, diz o Senhor, nem te espantes, ó Israel; pois eis que te livrarei das terras de longe e à tua descendência, da terra do exílio; Jacó voltará e ficará tranquilo e em sossego; e não haverá quem o atemorize. Porque eu sou contigo, diz o Senhor, para salvar-te; por isso, darei cabo de todas as nações entre as quais te espalhei; de ti, porém, não darei cabo, mas castigar-te-ei em justa medida e de todo não te inocentarei” (Jr 30.1-11).
Considere as seguintes observações encontradas em Jeremias 30.1-11 sobre o “Dia da Angústia de Jacó”:
- Será um tempo de sorte restaurada para Israel e para Judá (Jr 30.3).
- Será um tempo no qual Israel e Judá serão trazidos de volta para sua terra a fim de tomarem posse dela (Jr 30.3).
- Será um tempo de dores para Jacó (isto é, o Israel nacional) das quais ele terá libertação (Jr 30.7).
- Será um tempo único na história (Jr 30.8).
- Será um tempo no qual a escravidão do Israel nacional terminará (Jr 30.8).
- Isso levará a um tempo em que Israel servirá ao Senhor e a Davi, seu rei (Jr 30.9).
- Isso levará a um tempo em que Israel será reunido desde longe e habitará na terra em tranquilidade e sossego, sem que ninguém lhe inspire medo (Jr 30.10).
- Será um tempo em que serão destruídas as nações por onde Israel foi espalhado (Jr 30.11).
- Será um tempo no qual Deus punirá Jacó justamente e destruirá parte dele (Jr 30.11).
Esta passagem não fala de nenhum tempo passado de juízo sobre Israel, mas se encaixa no padrão profético de um tempo futuro no qual Israel retornará de outras nações para sua própria terra, passará pelos testes da Tribulação, mas será resgatado daquele tempo à medida que o Senhor julgar as nações. Esse tempo, então, leva ao tempo de obediência e bênção nacional de Israel. Esta é a Tribulação e ela ainda está no futuro.
“Aquele dia é dia de indignação, dia de angústia e dia de alvoroço e desolação, dia de escuridade e negrume, dia de nuvens e densas trevas, dia de trombeta e de rebate contra as cidades fortes e contra as torres altas”.
Daniel 12.1-2 nos apresenta uma outra passagem importante sobre a Tribulação.
“Nesse tempo, se levantará Miguel, o grande príncipe, o defensor dos filhos do teu povo, e haverá tempo de angústia, qual nunca houve, desde que houve nação até àquele tempo; mas, naquele tempo, será salvo o teu povo, todo aquele que for achado inscrito no livro. Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e horror eterno”.
Esta passagem sobre a Tribulação inclui os seguintes elementos:
- “Nesse tempo” se refere à seção anterior (Daniel 11.36-45), que é descritiva das muitas atividades do Anticristo durante a Tribulação (Dn 12.1).
- Será um tempo em que o arcanjo Miguel “se levantará”, indicando que ele defenderá Israel contra seus inimigos (Dn 12.1).
- Será um tempo de angústia como jamais ocorreu na história nacional até aquele ponto (Dn 12.1). Essa passagem é citada por Jesus em Mateus 24.21.
- Será um tempo em que todos os israelitas eleitos serão resgatados (Dn 12.1).
- Será um tempo seguido pela ressurreição dos israelitas salvos e dos não-salvos (Dn 12.2).
Novamente, temos a figura do Israel nacional durante o tempo da maior angústia imposta por seus inimigos em toda a história; mas Deus, através de uma intervenção angelical, resgatará Sua nação eleita (veja Mateus 24.31). Isto se encaixa no padrão de uma tribulação futura, mas não se correlaciona com o juízo sobre Israel que ocorreu no ano 70 d.C., como alguns críticos afirmam.
A passagem final do Antigo Testamento sob consideração é Sofonias 1.14-18. Este texto junta praticamente todos os termos em uma passagem usada para descrever e designar a Tribulação encontrada na Bíblia. Mais da metade dos termos sobre a Tribulação no Antigo Testamento são encontrados nesta passagem.
“Está perto o grande Dia do Senhor; está perto e muito se apressa. Atenção! O Dia do Senhor é amargo, e nele clama até o homem poderoso. Aquele dia é dia de indignação, dia de angústia e dia de alvoroço e desolação, dia de escuridade e negrume, dia de nuvens e densas trevas, dia de trombeta e de rebate contra as cidades fortes e contra as torres altas. Trarei angústia sobre os homens, e eles andarão como cegos, porque pecaram contra o Senhor; e o sangue deles se derramará como pó, e a sua carne será atirada como esterco. Nem a sua prata nem o seu ouro os poderão livrar no dia da indignação do Senhor, mas, pelo fogo do seu zelo, a terra será consumida, porque, certamente, fará destruição total e repentina de todos os moradores da terra”.
É interessante que a ênfase dessa passagem está no juízo do Senhor sobre as nações quando “a terra será consumida e (…) todos os moradores da terra” (Sf 1.18).
Esta passagem afirma que, durante a Tribulação, o Senhor julgará as nações.
O Dia do Senhor
O “Dia do Senhor” é o termo mais amplamente usado no Antigo Testamento para descrever o tempo que chamamos de “a Tribulação”. O Dr. Paul Benware resume as atividades do “Dia do Senhor” como um tempo no qual “o Senhor intervirá na história humana para julgar as nações, disciplinar Israel e estabelecer Seu governo no reino messiânico”.[1]
Novamente, vemos uma característica recorrente no Dia do Senhor que já vimos em outras descrições da Tribulação, que é o Senhor defendendo Israel contra as nações. Isto fica especialmente claro em Zacarias 14.1-8.
“Eis que vem o Dia do Senhor, em que os teus despojos se repartirão no meio de ti. Porque eu ajuntarei todas as nações para a peleja contra Jerusalém; e a cidade será tomada, e as casas serão saqueadas, e as mulheres, forçadas; metade da cidade sairá para o cativeiro, mas o restante do povo não será expulso da cidade. Então, sairá o Senhor e pelejará contra essas nações, como pelejou no dia da batalha. Naquele dia, estarão os seus pés sobre o monte das Oliveiras, que está defronte de Jerusalém para o oriente; o monte das Oliveiras será fendido pelo meio, para o oriente e para o ocidente, e haverá um vale muito grande; metade do monte se apartará para o norte, e a outra metade, para o sul. Fugireis pelo vale dos meus montes, porque o vale dos montes chegará até Azal; sim, fugireis como fugistes do terremoto nos dias de Uzias, rei de Judá; então, virá o Senhor, meu Deus, e todos os santos, com ele. Acontecerá, naquele dia, que não haverá luz, mas frio e gelo. Mas será um dia singular conhecido do Senhor; não será nem dia nem noite, mas haverá luz à tarde. Naquele dia, também sucederá que correrão de Jerusalém águas vivas, metade delas para o mar oriental, e a outra metade, até ao mar ocidental; no verão e no inverno, sucederá isto”.
“Ajuntarei todas as nações para a peleja contra Jerusalém” (Zc 14.2). “Então, sairá o Senhor e pelejará contra essas nações, como pelejou no dia da batalha” (Zc 14.3). Isto dificilmente se encaixa no evento do ano 70 d.C. ou em qualquer outra possibilidade histórica, como alguns alegam. Trata-se de algo que aguarda cumprimento no futuro.
A Septuagésima Semana de Daniel
As “setenta semanas” de Daniel, profetizadas em Daniel 9.24-27, são a moldura dentro da qual a Tribulação, ou a septuagésima semana, acontecerá.[2] O período de sete anos da septuagésima semana de Daniel apresenta o período ou o tempo de duração da Tribulação. Uma apresentação gráfica das setenta semanas é uma grande ajuda para se compreender que a futura Tribulação terá sete anos de duração. Isto é confirmado no Apocalipse, quando há referências a dois períodos de três anos e meio. O ministério das duas testemunhas ocorre nos primeiros três anos e meio (Apocalipse 11.3), enquanto é dito que outros eventos da Tribulação ocorrerão nos três anos e meio seguintes (Apocalipse 12.6; Ap 13.5).
Como as sessenta e nove semanas já foram literalmente cumpridas na história (como foi visto acima), segue que a semana final deve ser cumprida da mesma maneira. Qualquer tentativa de encontrar um cumprimento literal dos sete anos finais requer uma lacuna de tempo entre a sexagésima nona e a septuagésima semanas. Isso nos proporciona a base para que a semana final da profecia de Daniel seja cumprida literalmente no futuro.
A Tribulação em Zacarias
Zacarias foi uma das contribuições finais para o cânon do Antigo Testamento. Esta profecia prova ser especialmente útil a qualquer pessoa que esteja interessada na época em que ocorrerá a Tribulação. O enfoque de Zacarias não foi somente sobre a nação de Israel, mas ele fornece um enfoque profético sobre Jerusalém. Os capítulos 12 a 14 de Zacarias envolvem detalhes proféticos que creio serem descritivos de uma Tribulação futura.
Zacarias descreve um tempo ainda futuro quando Israel será rodeado por exércitos gentios hostis de todas as partes da terra. Nesse tempo, o Senhor intervirá para salvar os judeus, na medida em que Israel se converter a Jesus como seu Messias.
Zacarias 12 a 14 mostra claramente um tempo em que todas as nações da terra terão circundado Jerusalém em um cerco. Quando este fato acontecer, o Senhor não usará exércitos gentios como Seu agente de juízo, como aconteceu no ano 70 d.C; em vez disso, Ele intervirá para resgatar Israel dessa ameaça, que acontecerá na futura Tribulação. Esta passagem descreve um tempo ainda futuro quando Israel será rodeado por exércitos gentios hostis de todas as partes da terra. Nesse tempo, o Senhor intervirá para salvar os judeus, na medida em que Israel se converter a Jesus como seu Messias, como está indicado em Zacarias 12.10 e Zacarias 13.1:
“E sobre a casa de Davi e sobre os habitantes de Jerusalém derramarei o espírito da graça e de súplicas; olharão para aquele a quem traspassaram; pranteá-lo-ão como quem pranteia por um unigênito e chorarão por ele como se chora amargamente pelo primogênito” (Zc 12.10).
“Naquele dia, haverá uma fonte aberta para a casa de Davi e para os habitantes de Jerusalém, para remover o pecado e a impureza” (Zc 13.1).
Zacarias 14 descreve um cenário consistente com uma interpretação futura desses eventos:
- A Tribulação terminará com a Segunda Vinda de Jesus a Jerusalém para resgatar Israel, Seu povo arrependido.
- A vinda do Senhor não resultará em juízo sobre Israel através dos exércitos das nações que cercarão Israel; em vez disso, ela leva a um juízo divino sobre as nações e ao resgate de Israel.
- Depois da Segunda Vinda começará o Milênio, no qual Israel será abençoado nacionalmente.
- Israel receberá Jesus como seu Messias, o que resultará em bênçãos mundiais a todas as nações do mundo.
Conclusão
A Bíblia afirma claramente a existência de um período de tempo futuro ao qual denominamos comumente de Tribulação, que terá uma duração de sete anos. O propósito da Tribulação será expurgar os judeus rebeldes e incrédulos, o que levará a uma conversão nacional de Israel a Jesus como seu Messias. Mais adiante, virá um tempo sobre o qual Apocalipse 3.10 diz que Deus testará os habitantes da terra, ou os incrédulos, a fim de demonstrar a incredulidade deles na história, não importando a que testemunhas ou circunstâncias eles estarão expostos. Maranata! (Thomas Ice — Pre-Trib Perspectives)
Notas:
- Paul Benware, Understanding End Times Prophecy [Entendendo a Profecia dos Tempos do Fim] (Chicago: Moody Press, 1995), p. 244.
- Uma das discussões mais legíveis e extensivas sobre a cronologia das 70 semamas é encontrada em Harold H. Hoehner, Chronological Aspects of the Life of Christ [Aspectos Cronológicos da Vida de Cristo] (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1977), pp. 115-39. Uma apresentação mais popular é de Herb Vander Lugt, The Daniel Papers [Os Documentos de Daniel] (Grand Rapids: Radio Bible Class, 1994).
As Instituições Divinas
As Instituições Divinas
À medida que vemos o declínio dos remanescentes da cultura baseada na fé cristã nos Estados Unidos e em todo o mundo, precisamos ser relembrados dos padrões e do propósito de Deus para a humanidade. A vontade de Deus para a humanidade foi revelada no primeiro livro da Bíblia – Gênesis. Cerca de 40 anos atrás, assisti a uma apresentação de um resumo da vontade de Deus para a raça humana, intitulada “As Instituições Divinas”, de autoria do pastor Charles Cough,[1] da Igreja Bíblica Lubbock nos anos 1970. Essa informação bíblica deu-me uma visão dessas questões que tem sido de grande ajuda para mim até ao dia de hoje.
Instituições Divinas
As instituições divinas funcionam dentro das alianças bíblicas que se relacionam à vida social dos seres humanos. De acordo com Clough:
As instituições divinas são estruturas reais absolutas construídas dentro da existência social do homem.[2]
O termo “instituição divina” foi usado durante séculos pelos cristãos, particularmente nos círculos reformados, para descrever as formas sociais básicas fixas.[3]
As instituições divinas foram criadas por Deus, por isso são chamadas divinas, mas se aplicam a toda a humanidade, desde o tempo de Adão e Eva. As estruturas sociais básicas do homem não evoluíram simplesmente com o tempo, mas foram parte do ato de criação de Deus.
Instituições Divinas Anteriores à Queda
A primeira instituição divina é o domínio responsável (Gn 1.26-30; Gn 2.15-17; Sl 8.3-8). É a esfera na qual um indivíduo é responsável diante de Deus pelas escolhas que faz. O homem foi criado para ser o vice-regente de Deus sobre o planeta Terra, a fim de governá-lo sob a autoridade do Senhor. A queda resultou em uma perversão da responsabilidade do homem, mas Deus nunca isentou-o de tal responsabilidade.[4] Isto significa que cada ser humano, individualmente, é responsável diante do Senhor pelo trabalho criativo projetado para glorificá-lO. Deus o projetou para que, através das escolhas individuais, possamos demonstrar na história um registro de obediência ao Senhor, ou de rebelião contra o Criador. Depois da Queda, observa Clough:
Em vez de um domínio piedoso e pacífico sobre toda a terra debaixo da autoridade de Deus e de Sua Palavra, o homem luta e abre seu caminho a um domínio falso feito por meio de suas próprias obras (cf. Tg 4.1-4).[5]
A escolha individual é vista como a área em que a pessoa ou confia em Cristo como seu Salvador, ou O rejeita. Ninguém pode fazer tal escolha em lugar de outro indivíduo.
A segunda instituição divina é o casamento (Gn 2.18-24). Esta instituição tem sua origem no matrimônio entre Adão e Eva, em Gênesis 2. É nesse âmbito que o relacionamento sexual deve ser experimentado e, juntos, marido e mulher devem cumprir com o mandado cultural de dominar sobre a criação. Vemos que a mulher é chamada “ajudadora”, e foi trazida por Deus para Adão, pois este precisava de uma ajudadora que correspondesse com ele a fim de auxiliá-lo em seu chamado para dominar a natureza.
Diferentemente dos animais, a chamada diferenciação sexual da humanidade não existe meramente para a procriação; é também para o domínio.[6]
Mais tarde, a extrema importância da estrutura do casamento aparece no Novo Testamento, quando Paulo revela que o casamento tipifica a união entre Cristo e a Igreja (Ef 5.22-23).[7]
Clough faz o seguinte comentário bastante útil:
A humanidade não consegue expressar a imagem de Deus a não ser como ambos, “homem e mulher”, juntos (Gn 1.27). […] Além disso, o papel da mulher como “ajudadora”, em Gênesis 2.18, não tem a intenção de ser menor em importância, nem secundário. O termo usado para “ajudadora” em outras partes é atribuído ao próprio Deus (Êx 18.4; Dt 33.7). Todavia, é inegável que a Bíblia coloca ênfase sobre o homem como aquele que recebe seu chamado de Deus, e que depois dá forma à sua escolha de esposa. (…) Juntos na divisão do trabalho, o homem e a mulher se separam de suas próprias famílias, em contraste com uma família extensa, sendo que o jovem marido tem que tomar completa responsabilidade de liderança diretamente sob as ordens de Deus.[8]
A terceira instituição divina, edificada sobre as duas primeiras, é a instituição da família.
Na Bíblia, é a família, não o indivíduo, que é a unidade básica da sociedade. (As propriedades, por exemplo, são atribuídas às famílias na Lei Mosaica).[9]
A família existe para o treinamento da geração seguinte (cf. Êx 20.12; Dt 6.4-9; Ef 6.1-4).[10]
A família é a instituição responsável pela continuidade de cada legado familiar por ser responsável pela educação e pelos bens. Mesmo que uma família escolha usar professores substitutos, a família é responsável por certificar-se que a criança seja adequadamente educada. Clough nos diz:
A família e o casamento não podem ficar separados do domínio. Onde o domínio é pervertido e o ambiente é arruinado, a fome e a pobreza seguem como resultado. Onde o casamento é desonrado e onde as famílias estão degradadas, a sociedade fracassa. Não há quantidades de leis, programas ou “redefinições” de casamento e de família que possam salvá-los. Deus projetou as instituições divinas para proporcionarem domínio e prosperidade.[11]
A família é a instituição responsável pela continuidade de cada legado familiar por ser responsável pela educação e pelos bens. Mesmo que uma família escolha usar professores substitutos, a família é responsável por certificar-se que a criança seja adequadamente educada.
A Queda não alterou nenhuma das instituições divinas; pelo contrário, ela corrompe o homem que as usa de maneira incorreta. Clough explica:
Quando o homem decaído se defronta com a corrupção em cada uma dessas estruturas sociais, ele responde de várias maneiras. Uma maneira é reinterpretar as lutas contra o pecado em termos de economia (a “luta de classes” de Marx) ou de raça (os racistas brancos e negros) ou de psicologia (Freud e outros). Uma outra evasiva é abandonar as próprias instituições, classificando-as como “convenções” sociais obsoletas e arbitrárias, que precisam de uma reengenharia. Todas essas respostas, contudo, são fracassos que custam caro para as sociedades que as experimentam. No fim, elas refletem a mentalidade pagã, que nega a responsabilidade da queda e a anormalidade do mal.[12]
Instituições Divinas Posteriores à Queda
Pelo menos mais duas instituições divinas foram estabelecidas depois que o homem caiu em pecado. Ambas foram estabelecidas depois do Dilúvio e foram projetadas para restringir o mal em um mundo decaído. As três primeiras instituições divinas são positivas, ou produtivas, da sociedade, enquanto que as duas últimas são negativas e projetadas para restringir o mal em um mundo decaído.
A quarta instituição divina é o governo civil, por meio do qual Deus transferiu ao homem, através da Aliança Noaica, a responsabilidade de exercer autoridade no reino, ajudando a restringir a maldade depois do Dilúvio (Gn 9.5-6). Antes do Dilúvio, o homem não poderia executar juízo sobre o mal, como pode ser visto na maneira que Deus ordenou aos homens que tratassem do assassinato de Abel por Caim (Gn 4.9-15). Esta instituição divina se baseia na punição capital (Gn 9.5-6) e existe para o propósito de restringir o mal (Rm 13.3-4). A autoridade judicial está implícita na ordem dada por Deus para as instituições civis exigirem vida por vida. Embora a pena capital tenha se tornado desagradável à cultura ocidental apóstata, ela ainda é a base para o estabelecimento do governo civil por Deus.[13]
A quinta instituição divina é a diversidade tribal, ou o nacionalismo, que também foi estabelecido depois do Dilúvio a fim de promover a estabilidade social em um mundo decaído (veja Gn 9.25-27 e compare com Gn 10-11 e Dt 32.8). Verifique que isto não é diversidade racial, mas sim diversidade tribal. Essa instituição divina não envolve raças, mas tribos, ou famílias. Clough explica:
Durante todo o período pós-diluviano, Deus preservou a estabilidade e a saúde social do homem ao fazer um grupo ou tribo disputar contra outro a fim de maximizar o verdadeiro progresso e retardar a influência do mal (cf. At 17.26-27).[14]
A diversidade tribal foi implementada através da confusão das línguas na Torre de Babel (Gn 11.1-9). Por que Deus quis separar a humanidade? Muitos crêem que a humanidade deveria ficar junta em unidade. Gênesis 11.6 explica o motivo pelo qual Deus confundiu a linguagem humana: “E o Senhor disse: Eis que o povo é um, e todos têm a mesma linguagem. Isto é apenas o começo; agora não haverá restrição para tudo que intentam fazer”. Desta forma, a única razão pela qual a humanidade quer se unir é para se rebelar mais eficientemente contra Deus, como foi visto no incidente da Torre de Babel. É por isso que a história atual está se movendo em direção ao globalismo, à medida que nos movemos para mais longe de Deus, e é por isso também que o objetivo do Anticristo na Tribulação é maquinar a criação de um governo único estabelecido contra o plano e os propósitos de Deus. A Tribulação terminará com a intervenção direta de Deus e o juízo, assim como foi no Dilúvio. Nesse ínterim, Deus diminui a rebelião coletiva do homem através do governo civil e da diversidade tribal.
O propósito da diversidade tribal pode ser ilustrado pelas diferenças entre os cascos dos grandes navios. Até cerca de 120 anos atrás, todas as grandes embarcações que navegavam no mar tinham um único e grande casco. Se houvesse um buraco suficientemente grande no casco, o navio geralmente afundaria, uma vez que toda a embarcação se encheria de água. Então, os fabricantes de navios começaram a construir compartimentos múltiplos nos cascos das grandes embarcações, considerando que, se aparecer um buraco em um compartimento, os outros compartimentos poderiam manter o navio flutuando. Assim também acontece com a humanidade. Se uma tribo se corrompesse, Deus não teria que julgar o mundo inteiro. Ele poderia usar outros povos para julgar aquela tribo, sem necessidade de um julgamento de proporções mundiais. Esta é uma das maneiras com que Deus conduz as nações entre o Dilúvio e a Sua Segunda Vinda.
Conclusão
A partir desta abordagem bíblica ao governo e à sociedade vemos que ela é, primeiramente, consistente com os princípios teológicos do Dispensacionalismo. Assim, as responsabilidades sociais e políticas da pessoa são individuais, exceto no caso do cuidado com as viúvas, que é feito pela igreja (1Tm 5). Essas responsabilidades foram dadas através de instituições divinas a toda a humanidade, na Criação ou depois do Dilúvio. Esse entendimento produz uma visão de governo conservadora e vê a responsabilidade individual, o casamento e a família como os setores produtivos de uma sociedade. Como a responsabilidade principal do governo civil é restringir o mal para que as instituições anteriores à Queda possam ser produtivas, a Bíblia não dá apoio a nenhuma forma de planejamento ou interferência governamental nas instituições produtivas. Durante a atual era da Igreja, um crente, como indivíduo, deveria funcionar socialmente dentro da estrutura das instituições divinas, levando em conta as ordens a ele dadas como membro da Igreja, o Corpo de Cristo. Maranata! (Thomas Ice — Pre-Trib Perspectives)
Notas:
- Se você estiver interessado em ouvir a série de áudios de Charles Clough sobre “The Biblical Framework” [A Estrutura Bíblica] (em inglês), ela pode ser baixada em www.bibleframework.com. Clough ministra sobre as Instituições Divinas no início de sua série sobre a Estrutura.
- Charles A. Clough, Laying The Foundation [Colocando o Fundamento], revisado (Lubbock: Lubbock Bible Church, 1977), p. 36.
- Clough, Laying, p. 36, f.n. 36.
- Charles A. Clough, A Biblical Framework for Worship and Obedience in an Age of Global Deception, Part II [Uma Estrutura Bíblica para Adoração e Obediência em uma Época de Engano Global, Parte II], p.39. Extraído do seguinte endereço da internet: www.cclough.com/notes.php.
- Clough, Biblical Framework, p. 60.
- Clough, Biblical Framework, p. 40.
- Clough, Laying, p. 37.
- Clough, Biblical Framework, p. 40.
- Clough, Biblical Framework, p. 41.
- Clough, Laying, p. 37.
- Clough, Biblical Framework, p. 41.
- Clough, Biblical Framework, p. 61.
- Ver Clough, Laying, p. 83 and Biblical Framework, pp. 97–98.
- Clough, Laying, p. 84.
Fique Longe Dessa Cabana
Fique Longe Dessa Cabana
O livro A Cabana vendeu milhões de cópias em todo o mundo e está para ser lançado como um filme. Mas, enquanto o romance quebra os recordes de vendas, ele também rompe a compreensão tradicional de Deus e da teologia cristã. E é aí que está o tropeço. Será que um trabalho de ficção cristã precisa ser doutrinariamente correto?
Quem é o autor? William P. Young [Paul], um homem que conheço há mais de uma década. Cerca de quatro anos atrás, Paul abraçou o “Universalismo Cristão” e vem defendendo essa visão em várias ocasiões. Embora freqüentemente rejeite o “universalismo geral”, a idéia de que muitos caminhos levam a Deus, ele tem afirmado sua esperança de que todos serão reconciliados com Deus, seja deste lado da morte, ou após a morte. O Universalismo Cristão (também conhecido como a Reconciliação Universal) afirma que o amor é o atributo supremo de Deus, que supera todos os outros. Seu amor vai além da sepultura para salvar todos aqueles que recusaram a Cristo durante o tempo em que viveram. Conforme essa idéia, mesmo os anjos caídos, e o próprio Diabo, um dia se arrependerão, serão libertos do inferno e entrarão no céu. Não pode ser deixado no universo nenhum ser a quem o amor de Deus não venha a conquistar; daí as palavras: reconciliação universal.
Será que um trabalho de ficção precisa ser doutrinariamente correto?
Muitos têm apontado erros teológicos que acharam no livro. Eles encontram falhas na visão de Young sobre a revelação e sobre a Bíblia, sua apresentação de Deus, do Espírito Santo, da morte de Jesus e do significado da reconciliação, além da subversão de instituições que Deus ordenou, tais como o governo e a igreja local. Mas a linha comum que amarra todos esses erros é o Universalismo Cristão. Um estudo sobre a história da Reconciliação Universal, que remonta ao século III, mostra que todos esses desvios doutrinários, inclusive a oposição à igreja local, são características do Universalismo. Nos tempos modernos, ele tem enfraquecido a fé evangélica na Europa e na América. Juntou-se ao Unitarianismo para formarem a Igreja Unitariana-Universalista.
Ao comparar os credos do Universalismo com uma leitura cuidadosa de A Cabana, descobre-se quão profundamente ele está entranhado nesse livro. Eis aqui algumas evidências resumidas:
1) O credo universalista de 1899 afirmava que “existe um Deus cuja natureza é o amor”. Young diz que Deus “não pode agir independentemente do amor” (p. 102),[1] e que Deus tem sempre o propósito de expressar Seu amor em tudo o que faz (p. 191).
2) Não existe punição eterna para o pecado. O credo de 1899 novamente afirma que Deus “finalmente restaurará toda a família humana à santidade e à alegria”. Semelhantemente, Young nega que “Papai” (nome dado pelo personagem a Deus, o Pai) “derrama ira e lança as pessoas” no inferno. Deus não pune por causa do pecado; é a alegria dEle “curar o pecado” (p. 120). Papai “redime” o julgamento final (p. 127). Deus não “condenará a maioria a uma eternidade de tormento, distante de Sua presença e separada de Seu amor” (p. 162).
3) Há uma representação incompleta da enormidade do pecado e do mal. Satanás, como o grande enganador e instigador da tentação ao pecado, deixa de ser mencionado na discussão de Young sobre a queda (pp. 134-37).
4) Existe uma subjugação da justiça de Deus a seu amor – um princípio central ao Universalismo. O credo de 1878 afirma que o atributo da justiça de Deus “nasce do amor e é limitado pelo amor”. Young afirma que Deus escolheu “o caminho da cruz onde a misericórdia triunfa sobre a justiça por causa do amor”, e que esta maneira é melhor do que se Deus tivesse que exercer justiça (pp. 164-65).
5) Existe um erro grave na maneira como Young retrata a Trindade. Ele afirma que toda a Trindade encarnou como o Filho de Deus, e que a Trindade toda foi crucificada (p. 99). Ambos, Jesus e Papai (Deus) levam as marcas da crucificação em suas mãos (contrariamente a Isaías 53.4-10). O erro de Young leva ao modalismo, ou seja, que Deus é único e às vezes assume as diferentes modalidades de Pai, Filho e Espírito Santo, uma heresia condenada pela igreja primitiva. Young também faz de Deus uma deusa; além disso, ele quebra o Segundo Mandamento ao dar a Deus, o Pai, a imagem de uma pessoa.
6) A reconciliação é efetiva para todos sem necessidade de exercerem a fé. Papai afirma que ele está reconciliado com o mundo todo, não apenas com aqueles que crêem (p. 192). Os credos do Universalismo, tanto o de 1878 quanto o de 1899, nunca mencionaram a fé.
7) Não existe um julgamento futuro. Deus nunca imporá Sua vontade sobre as pessoas, mesmo em Sua capacidade de julgar, pois isso seria contrário ao amor (p. 145). Deus se submete aos humanos e os humanos se submetem a Deus em um “círculo de relacionamentos”.
8) Todos são igualmente filhos de Deus e igualmente amados por ele (pp. 155-56). Numa futura revolução de “amor e bondade”, todas as pessoas, por causa do amor, confessarão a Jesus como Senhor (p. 248).
9) A instituição da Igreja é rejeitada como sendo diabólica. Jesus afirma que Ele “nunca criou e nunca criará” instituições (p. 178). As igrejas evangélicas são um obstáculo ao universalismo.
10) Finalmente, a Bíblia não é levada em consideração nesse romance. É um livro sobre culpa e não sobre esperança, encorajamento e revelação.
Logo no início desta resenha, fiz uma pergunta: “Será que um trabalho de ficção precisa ser doutrinariamente correto?” Neste caso a resposta é sim, pois Young é deliberadamente teológico. A ficção serve à teologia, e não vice-versa. Outra pergunta é: “Os pontos positivos do romance não superam os pontos negativos?” Novamente, se alguém usar a impureza doutrinária para ensinar como ser restaurado a Deus, o resultado final é que a pessoa não é restaurada da maneira bíblica ao Deus da Bíblia. Finalmente, pode-se perguntar: “Esse livro não poderia lançar os fundamentos para a busca de um relacionamento crescente com Deus com base na Bíblia?” Certamente, isso é possível. Mas, tendo em vista os erros, o potencial para o descaminho é tão grande quanto o potencial para o crescimento. Young não apresenta nenhuma orientação com relação ao crescimento espiritual. Ele não leva em consideração nem a Bíblia, nem a igreja institucional com suas ordenanças. Se alguém encontrar um relacionamento mais profundo com Deus que reflita a fidelidade bíblica, será a despeito de A Cabana e não por causa dela. (extraído de uma resenha de James B. De Young, Western Theological Seminary – The Berean Call – http://www.chamada.com.br)
